Los Conflictos y Encuentros entre las Cosmovisiones Griega, Judía y Cristiana Durante el Periodo Helenístico

Por: Javiel Elena Morales

Profesor de Introducción a la Filosofía de la Universidad Autónoma de Santo Domingo

Resumen________________________________________________________________

La expansión del helenismo abrió la puerta a la interculturalidad en la época de Alejandro Magno, pero también la universalización de la cultura griega por todo el mundo conocido.

Muchos pueblos aceptaron las costumbres de los griegos, pero en el seno de otro encontraron su influencia como una intromisión a su cultura, lo que provocó reacciones, revoluciones y levantamientos.

En Jerusalén las reacciones a la influencia del helenismo se hicieron sentir por medio de las revoluciones de los macabeos que intentan restaurar las costumbres judaicas frente a las helénicas.

Los conflictos de cosmovisiones, no impidieron que el mismo se expandiera e influyera tanto en el judaísmo como en el cristianismo.

Palabras claves

Helenismo, interculturalidad, griegos, macabeos, polis

Resumen________________________________________________________________

The expansion of Hellenism opened the door to multiculturalism at the time of Alexander, but also the imposition of Greek culture throughout the known world.

Many people accepted the customs of the Greeks, but found within another such influence as an intrusion to their culture and revolutions provoked reactions.

In Jerusalem the reactions to the influence of Hellenism were felt through the revolutions of the Maccabees who try to restore the custom of the Jews against the Greeks.

Keywords

Hellenism, interculturalism, Greeks, Maccabees

1. Alejandro Magno precursor de la expansión del Helenismo

Alejandro Magno desde los inicios de su carrera política se dedicó a la conquista de otros pueblos, con el objetivo fundamental de difundir la cultura griega adquirida en gran medida por las enseñanzas de sus maestros, -en particular Aristóteles-.

Tras la Muerte de su padre el Rey Filipo de Macedonia, Alejandro asume el poder, dedicándose a conquistar pueblos cercanos, bajo el ideal griego de universalidad.

Con Alejandro Magno se produce un espacio de tolerancia a los pueblos conquistados, debido a la apertura religiosa y el laicicismo que impregnó el helenismo en todos los pueblos conocidos.

La política de apertura de Alejandro frente al conquistado le permitía ser aceptado paulatinamente por las culturas receptoras. Esta estrategia le permitirá introducir la cultura griega, que en muchos casos se fusionaba y articulaba con la de los pueblos conquistados.

De esta manera se conjugaba la política con el respeto a los derechos y la cultura, con el objetivo de perpetuar el poder e introducir de manera sutil la cultura helénica por todo el mundo conocido1.

Alejandro Magno inicia un proceso de conquista por Oriente, expandiendo la cultura griega por todos los pueblos conquistados. Estas conquistas iban de la mano con una política de apertura frente a las creencias y las costumbres.

Desde la niñez Alejandro lee las obras de autores griegos entre la que se destaca la Ilíada de Homero, conociendo las prácticas médicas, la metafísica y las tácticas militares de los griegos.

Las conquistas de Alejandro articulaban las estrategias militares que en gran medida adquiere de la lectura de la Ilíada y los autores griegos que conoce durante su época de estudio e instrucción:

El año 333 a.C. el joven Alejandro Magno (sólo contaba con 23 años) derrota al Rey persa Darío III en la batalla de Issos que había salido a su encuentro al frente de un impresionante ejército.

El primer objetivo del joven general macedonio es llegar a Egipto; bordea Siria, conquista la ciudad fenicia de Tiro; atraviesa Palestina y entra en Egipto.2

González Galán (2003), sostiene que en la figura de Alejandro Magno se destacan tres etapas que marcarán su vida como alumno de Aristóteles; así como sus actividades políticas como gobernante en su proceso de conquista y de expansión.

En la época imperial romana surge en la sociedad opiniones diversas sobre la figura de Alejandro, de tal modo que pueden detectarse tres posturas, una claramente favorable, otra radicalmente desfavorable y una tercera que alaba su valentía y generosidad de jefe guerrero y, en definitiva, su heroísmo, pero condena sus muchas debilidades surgidas tras las derrotas de sus enemigos y que tienen que ver con el papel desempeñado como hombre de estado.3

Estas etapas se relacionan a lo largo de la vida de Alejandro Magno, llegando a destacarse el proceso de conquista que será la el inicio del proceso de expansión del helenismo.

a) La primera, que va desde su nacimiento hasta los 18 años, está dedicada a su formación de la mano de competentes educadores, en particular Lisímaco, con los que aprendió a leer y escribir y hacer cuentas, y más tarde, entre el 343 y el 340 a. C., de Aristóteles, hecho venir expresamente por Filipo II a Mieza, para explicar a su hijo y a otros jóvenes de la aristocracia macedónica el sentido moral y político de las epopeyas homéricas, en especial la Ilíada, de los grandes trágicos, historiadores y líricos griegos, y profundizar en los conocimientos de la medicina, botánica, metafísica y táctica militar, entre otras muchas disciplinas.

b) La segunda etapa de su vida, la de jefe militar y conquistador, comienza aproximadamente en el año 338, cuando apenas tenía dieciocho años, participando por orden de su padre al frente de un escuadrón de coraceros en la batalla de Queronea, en donde por su valentía y arrojo recibió el reconocimiento del ejército como genuino jefe militar, digno de suceder, llegado el momento, a su padre, hecho que ocurrió dos años más tarde tras la muerte de éste en el 336. Tras asegurar y unificar, ya como rey, toda Grecia, dejándola al frente de Antípatro, cruzó el Helesponto en dirección a Asia Menor acompañado de un contingente que no llegaba a los cincuenta mil hombres con la pretensión de conquistar el poderosísimo imperio persa, gobernado por Darío, lo que consiguió tras las victoriosas y famosas batallas del río Gránico, Iso y Gaugamela.

c) Una vez conquistada Persépolis, capital del Imperio, acometió en el año 327 la expedición a la India, cruzando un año después el Indo y llegando al Hidaspes, donde derrota al poderoso rey Poro. Aunque concibió la idea de cruzar la India hasta el río Ganges, su ejército se opuso a ello por lo que volvió a Susa y desde allí a Babilonia, ciudad en la que murió el año 323, después de sentirse repentinamente enfermo durante una fiesta y tras diez días de persistentes fiebres4.

Un aporte importante para estudiar la figura de Alejandro Magno son los estudios del historiador y filósofo Lucio Flavio Arriano que vive en el siglo II d.C. Se dedicó a analizar con elementos de crítica histórica la vida del macedonio, en su obra Anábasis, donde analiza la figura de Alejandro, consultando diversas fuentes.5

En el estudio de Arriano se observan espacios de críticas históricas, al cuestionar el carácter divino que se atribuía Alejandro Magno, para justificar sus hazañas de conquista.

El aporte fundamental de Arriano radica en analizar la postura de Alejandro Magno frente al orden universal heleno del cual se cree heredero. Sin embargo el autor cuestiona la concepción divina que se atribuía Alejandro, cuestionando que el hombre pudiera acceder a la divinidad:

La preocupación de Arriano se orienta hacia el papel de Alejandro dentro del orden universal. Para dar con la respuesta es necesario volver al episodio de la proskynesis. Recoge la oposición griega encabezada por Clístenes y los macedonios, pero también deja claro que estaba orientada a los persas, y que Alejandro, aunque irritado por ser contrariado por Clístenes, “anunció su autorización a los macedonios de que podían olvidarse de la proskynesi.s”. En el plano de los principios Arriano se muestra contrario a que un hombre se conceda honores divinos en vida. Dudando, incluso, de que un hombre pueda acceder a la divinidad (aspecto este último asumido por el propio Alejandro5. por el

La expansión del helenismo en el mundo antiguo, significó una serie de enfrentamientos con pueblos y culturas antiguas, uno de ellos fue el que se produce con Israel.

Tras la muerte de Alejandro Magno, un Oriente transformado y unificado bajo el dominio de las ideas griegas, provocará un cambio radical de una polis ideal, a una concepción universal.

La muerte de Alejandro Magno se produce en el 323 a.C. Quince años de mandato han bastado para transformar la cuenca Oriental del Mediterráneo y estas transformaciones y sus consecuencias sobreviran a la división del Imperio Macedónico. En estos territorios, ahora, al menos, sumariamente unificados, la Ciudad griega decae en lo adelante como forma política. En Oriente por su parte, predominan las monarquías; mientras que en Grecia continental la Ciudad vivirá antes de desaparecer en el siglo II, una existencia incierta, con una autonomía lo más frecuentemente artificial. Sobrevirá, ciertamente, como un mecanismo municipal y, en cierto sentido, tenderá incluso a expandirse por el Oriente helenizado. Pero no es ya aquel organismo vivo y exclusivo que movilizaba, dentro de una autonomía fecunda, las fuerzas materiales y espirituales de los ciudadanos.7

2. El paso del sistema de la polis al régimen imperial

El paso de la polis al régimen imperial instaurado, fue un proceso de apertura al mundo bárbaro que inaugura una etapa de expansión del helenismo fundamentado en los valores del cosmopolitismo y la filantropía; valores que se constituirán en los rasgos característicos del mundo helenístico, a partir de las enseñanzas de las escuelas filosóficas de la helenística.8

El cosmopolitismo será en gran medida el proceso de integración y expansión en el sentido de la apertura a los pueblos conquistados. Esto implicó la superación sistemática de un poder centralizado en la polis a la integración de otros ciudadanos y ciudades, propiciando de forma significativa la expansión del helenismo:

El alejamiento de los centros de poder que supone la extensión del imperio conlleva, asimismo, la relajación del compromiso de los ciudadanos para con la vida política de la ciudad y la apertura a un nuevo mundo cuyas fronteras se sienten lejanas9

Como resultado del paso de la polis al régimen imperial, se produce la consolidación y expansión del helenismo. Con la muerte de Alejandro Magno se fragmenta el imperio en varias monarquías, resaltándose en algunas ocasiones el uso de la autoridad en su propio beneficio, pasando la ley que era la base de la Ciudad helénica Clásica, a un segundo plano, mientras aumenta el poder del rey que ahora se auxilia de un grupo jerarquizado de militares y soldados.10

En el periodo prevalece la idea del culto real, el rey gobierna porque es excepcional, y esta idea deriva de que el mismo ha sido bendecido por los dioses, y poco a poco el mismo es un dios. En tal sentido el rey es un hombre feliz y favorecido por la fortuna.11

En esta concepción se transfiere al rey los caracteres de la ley. La ley y la constitución son partes de la ciudad, el rey es el Evergeta (bienhechor), “esto es, su autoridad descansa en la reciproca entrega (eunomia). Pero si no se pide a los súbditos – privados de existencia cívica- , otra cosa que el sacrificio, se pide al soberano – en quien se concentra toda la vida política- el conjunto de características antes requeridas por el cuerpo de ciudadanos” .12

Bajo la influencia del estoicismo se produce la unificación la imagen del rey –Dios con la del sabio, continuando en vigencia los planteamientos platónicos de la rey-filósofo figura por excelencia para gobernar con virtud la polis.13

El paso al régimen imperial, implicó una apertura radical en la vida política griega, los gentiles y los bárbaros pueden pertenecer a la vida política, produciéndose un proceso Cosmopolitan.

3. El papel de las escuelas filosóficas

Las escuelas filosóficas del helenismo representarán el ideal individualista y de apertura de la polis. El ideal de felicidad unido a una forma de vivir en relación con la areté, marcarán las visiones de estas escuelas, con un sentido de mayor amplitud.

Grecia siguió siendo el centro filosófico durante el helenismo, surgiendo nuevas escuelas filosóficas que reflejaban la actitud personal de creer en la felicidad ante que en los destinos de la polis. Al morir Alejandro Magno, esta escuelas se expanden por Atenas, y su influencia permeará la cultura ateniense, y se convertirán en el centro ideológico del helenismo, que promueve la cultura griega a través de la Koiné.

Después de la Alejandro Magno, Atenas metrópolis de Sócrates, Platón y Aristóteles, siguió cautivando a los filósofos más ilustres del mundo griego, quienes establecen en Atenas sus escuelas. Nuevas escuelas de pensamientos filosóficos, los epicúreos y los estoicos, reforzaron la reputación de Atenas como centro filosófico.14

De acuerdo con Alfonso Reyes, las escuelas filosóficas estaban representadas por la tradición que estaba representada: a) Por los sistemas clásicos: académicos y peripatéticos, a los que conviene añadir los viejos atomistas. b) Los subsocráticos o socráticos heterodoxos: megarenses, cínicos y cirenarios. Estos grupos se dividían en las siguientes escuelas:

Atomistas. Arrancan de Leucipo, florecen con Demócrito. Aunque son de antiguo abolengo y representan el remate de las corrientes presocráticas —en cuanto ellas llegan a un sistema filosófico, pues no volveremos sobre la ciencia social de la vieja sofística que ya recorrimos al estudiar la Edad Ateniense—, hay que considerarlos aquí por su influencia viva. Fertilizan el epicureismo y dan algunos brotes materialistas.

Académicos. Descendencia platónica, llamada a un paulatino desvanecimiento. Pues el neoplatonismo de los primeros siglos cristianos vuelve a Platón, pero no procede de los últimos académicos.

Peripatéticos. Descendencia aristotélica. Derivan poco a poco a la historia, las ciencias, las técnicas especiales y dan la cara al porvenir.

Megarenses. Descendencia mezclada del eleatismo y el socratismo que confluyen en Euclides de Megara (no el matemático alejandrino). Por íntima contradicción, decaen en exacerbación sofística.

Cínicos. Secta fundada por Antístenes y famosa por Diógenes. Tras un desvanecimiento, reaparece en los primeros siglos cristianos.

Cirenaicos. Vienen, a través de Aristipo, de una sola fase del poliedro socrático y se deslizan al epicureismo, al cinismo, a la perplejidad (p. 19 y 20).

Los grupos de la novedad estaban representado a) Por las sectas morales: escépticos, estoicos, epicúreos (contrapartida de los estoicos). b) Por la secta religiosa de los judeo-helénicos. Estos últimos cabalgan ya la arista entre la vertiente alejandrina y la posterior, y arrojan sobre ésta dos influencias definidas: la una sobre el neoplatonismo, la otra sobre la teología cristiana (Ibíd: 20).

El Epicureísmo y el Estoicismo se convertirán en las escuelas que se disputarán el conocimiento filosófico helénico, existiendo también los escépticos y cínicos entre otras escuelas. El papel de estas escuelas será fundamental a la hora de comprender la idea de un ser humano libre:

Epicuro (341-270 a.c), fundador del epicureísmo, estableció una escuela en Atenas, a fines del siglo IV a.C. La famosa creencia de Epicuro, basada en una doctrina del placer, comenzó con una visión del mundo. Aunque no negaban la existencia de los dioses, no creían que ellos desempeñaran un papel activo en el mundo. El universo operaba por sí mismo. Esto dejaba libre a los seres humanos para seguir sus propios intereses como una fuerza de motivación fundamental. La felicidad era la meta de la vida y los medios para alcanzarla consistían en la búsqueda del placer el único bien verdadero.15

De estas escuelas filosóficas, el estoicismo se convertirá en la de mayor influencia en la vida política. Estos filósofos hasta el siglo II d.C. constituirán la referencia de filosofía por excelencia. Consiguieron nutrir las ideologías políticas, tanto en las cortes de los soberanos helenísticos o de los círculos cultivados de la República romana como de los notables del imperio romano.16

La función fundamental de los filósofos estoicos fue la de servir de puente en la fusión de la cosmopolis que se produce por la expansión helénica. La idea cosmopolitita se da en el marco de un individuo que pertenece a una comunidad mayor de dimensiones universales.

La filosofía busca nuevos valores, el hombre aparece en lo adelante como un individuo; no es miembro de una comunidad definida. El individuo es parte de un universo con apertura donde todos los hombres son sabios y por ende son iguales entre sí, en un mundo no dividido por ninguna barrera nacional o política, siendo la razón el elemento que los hace homogéneos.17

4. La retórica en el helenismo

La retórica se convertirá en un eje fundamental del helenismo, solidificado por la fundación de la escuela de Atenas por Isócrates alrededor del 390 a.c, centrada en la disciplina moral y la educación.

Esta retórica se unirá al sentido universal que propugna el helenismo, que resalta la universalidad del ser humano, ligado al espacio vital donde conviven en su polis.

Con Isócrates (436-338 a. J. C.), fundador de una famosísima escuela en Atenas alrededor del 390 a. J.C., la Retórica, entendida como disciplina moral y educadora, comienza a adueñarse de la educación, la poesía y la literatura en general, con lo que la enseñanza escolar cambia definitivamente de rumbo y orientación. Y esta nueva Educación Retórica, que más tarde caracterizará a la Escuela Helenística, heredera de la Isocrática, se convierte en la insignia o el emblema de la pertenencia al mundo cultural de los griegos, al “Helenismo”. El concepto transmitido por la voz hellenismós, “helenismo”, una palabra que emplea por vez primera el judío Jasón de Cirene, hacia el año 130 a. J. C., en el Libro Segundo de los Macabeos18.

Los temas fundamentales de esta retórica se enfocarán en la oratoria, la política, la moral y la literatura. Estos elementos se unifican en el afán de un nuevo discurso que se manifiesta a través de diversos géneros literarios.

La nueva retórica procedente de Isocrátes se impone en la época helenística. Esta retórica con rasgos propios y distintivos, es moral y escolar, abarcando toda la literatura y, por su indiferencia a la oralidad frente a la escritura y su afán de “retorizar” todo discurso, hace nacer y fomenta géneros nuevos como la biografía, la epistolografía y la novela19

En la retórica se produce una lucha entre los oradores que mantienen las influencias de la de los pensadores áticos, con las ideas de universalidad provenientes de la influencia del helenismo con connotaciones universales.

Los grandes oradores de las ciudades helenísticas Dion Crisóstomo entre otros, siguieron la tradición de los oradores áticos, sin embargo utilizan un lenguaje muerto, lleno de brillo e ilusión, inadecuado a la situación real y cuyas verdaderas intenciones resultaban a veces difíciles de descubrir.20

5. El conflicto entre la cosmovisión judía y la helénica

Detrás del enfrentamiento entre el mundo judío y helénico, existía un problema de cosmovisión en referencia a la transformación del ser humano desde la visión de ambos mundos. La intromisión del helenismo en Israel enfrenta esta realidad.

El conflicto entre helenismo y judaísmo es la colisión inevitable que surge entre dos cosmovisiones, cuya aspiración última es modelar al individuo de acuerdo a determinados patrones. Como esos patrones y las cosmovisiones que los inspiran son opuestas, el choque se hace irremediable. Al contrario que otras creencias religiosas, como la griega, púnica, siria y otras, que eran capaces de metamorfosearse en un sincretismo religioso, el judaísmo era estrictamente monoteísta y con una moral de conducta basada en el código de santidad del Pentateuco, lo cual hacía imposible que pudiera darse compromiso alguno con el paganismo que el helenismo promovía. La expresión latina pergraecari (helenizarse), que en el uso general tenía el significado de ´llevar una vida licenciosa´, era un claro exponente del abismo moral que separaba judaísmo y helenismo.21

La imposición de la cosmovisión helénica, provoca reacciones de varios sectores en Israel, por entender que el sumo sacerdote Janson había abandonado las creencias religiosas hebreas frente a las provenientes de Grecia a través del helenismo.

Las confrontaciones entre cosmovisiones eran evidentes, porque mientras que para el judaísmo la dependencia de Dios era vital en la vida del individuo, de acuerdo a la Ley y los profetas; para el helenismo lo importante era potenciar las capacidades que el individuo mismo tiene para su plena realización. El primero era teocéntrico, mientras que el segundo era antropocéntrico. No podía darse, pues, una oposición más radical entre uno y otro.22

Las dos cosmovisiones diferían en su interpretación del mundo y el ser humano; mientras que el helenismo tenía tendencias claras hacia el antropocentrismo, la cultura hebrea era teocéntrica y defensora de patrones culturales transmitido a las generaciones posteriores por boca de los profetas.

La cosmovisión religiosa de Israel entendía que la Ciudad Santa estaba siendo paganizada por la cultura helénica, mientras que Janson entendía que la apertura significaba el avance de la cultura judía.

Pero la gota que colmó el vaso fue el edicto por el que se pretendía unificar el reino, ´ordenando que todos formaran un solo pueblo y abandonara cada uno sus peculiares costumbres.´(2) Aunque a los ojos helenistas de Antíoco el mismo Yahvé podía ser representado como Zeus, para cualquier judío temeroso de Dios tal idea era la mayor provocación que se pudiera imaginar. La guerra, pues, estaba servida.

5.1 Judá bajo el dominio de Tolomeo

Con la instauración de Tolomeo en Alejandría, queda el camino abierto para el dominio de Jerusalén conquistada por las tropas seléucida. Este dominio iniciará una serie de enfrentamiento entra las cosmovisiones helénicas y judías:

Entre el 301 y el 200 a.C., Jerusalén quedará bajo el dominio de los Tolomeos, dependiendo de Alejandría, aunque no deja de sufrir las ambiciones expansionistas de la corte de Antioquía; numerosos judíos se asentarán en ambas ciudades.

Durante este siglo se sucedieron cinco monarcas en Alejandría que portan todos ellos el nombre de Tolomeo. Los reyes de Antioquía nunca aceptaron que Judá y la Celesiria quedasen bajo el poder de los lágidas de Alejandría, y promovieron continuas guerras para tratar de ocupar estos territorios. Aunque apenas sabemos nada de Judea en este siglo, las heridas de estas continuas guerras debieron de ser muy profundas en todo el país23.

Dentro de las tácticas usada por Tolomeo para mantenerse en el poder estaba la de permitir cierta autonomía administrativa y prácticas democráticas a los pueblos sometidos bajo su dominio.

Frente a esta autonomía se imponía el régimen helénico en expansión, introduciendo de forma progresiva las costumbres griegas.

Las nuevas autoridades de Alejandría no cambiaron el régimen administrativo que la provincia había tenido durante el dominio persa, y Jerusalén gozó de un notable grado de autonomía social y política, pero la cultura helenística que se iba difundiendo progresivamente a través de escuelas y gimnasios chocaba fuertemente con la mentalidad judía, y la sabiduría griega, muy atractiva para los sabios de Israel, cuestionaba su visión del mundo. En esta época comienzan a fundarse nuevas ciudades, según el modelo de la “polis” griega, autónomas y con democracia interna, que serán uno de los principales medios de difusión del helenismo. Algunas ciudades antiguas adoptan también estatuto de autonomía y se refundan con un nombre griego, como es el caso de Akko que pasa a llamarse Tolemaida, o Beisán que pasa a llamarse Escitópolis.24

Bajo el dominio de Tolomeo Palestina adopta elementos culturales provenientes del helenismo. Lo más significativo fue la sustitución progresiva del hebreo por el griego que se convertirá en el centro de la expansión cultural. “Muy pronto esta comunidad dejó de hablar en hebreo y en arameo y adoptó la lengua griega. Entonces fue preciso traducir los libros sagrados”.25

Se produce la interrelación intercultural entre la cultura griega y el judaísmo. Tolomeo se interesa por las sagradas escrituras, traduciendo al griego la Biblia hebrea, hecho que marcará la difusión de la cultura judía entre los griegos y los pueblos influenciados por el helenismo.

La Carta de Aristeas desarrolla una leyenda según la cual el Rey Tolomeo II Filadelfo, habiendo deseado para su biblioteca una traducción de los textos sagrados de los hebreos, encargó a 70 sabios (seis por cada tribu) que la llevaran a cabo. Tal obra la concluyeron en 72 días. De ahí el nombre con el que se conoce a esta traducción del hebreo al griego de la Biblia, la LX26.

Sin embargo al interno del pueblo judío existía divergencia en torno a la influencia de la cultura griega, existiendo opiniones encontradas a favor y en contra de la cultura helénica sobre el pueblo hebreo.

La comunidad judía comienza a dividirse. Sabemos de una rica familia que apoyaba la helenización de las costumbres y de la sociedad, los llamados Tobíadas; por el contrario en Judea, un grupo de judíos piadosos (los hassidim) se agrupan en torno al Sumo Sacerdote Onías III para intentar hacer frente a la influencia de la cultura griega.27

De acuerdo con Alfonso Reyes Durante los tres siglos que ocupa la dinastía de los quince Tolomeos y las seis Cleopatras, los hábitos, las instituciones, los dogmas se mezclan a la ventura, buscando una armonía posible. Las formas de la razón griega se estremecen al resuello oriental. Pero la lengua la ciencia y el Estado se conservan prácticamente helénicos. El gobierno de los Tolomeos ni siquiera limita su acción al territorio egipcio. La luz del Faro se esparce a los contornos. El helenismo cunde hasta Etiopía. En el siglo IV J. C., Sileo, rey de etíopes y nubios, redacta en griego sus fastos militares (p. 14).

5.2 El Dominio de la Dinastía Seléucida

En el libro del eclesiástico existe un registro de la política suave de Antíoco III en Palestina, a principio de su reinado, lo que implicaba una primera aceptación antes de producirse la postura violenta.

La calma y la armonía intercultural se pierden cuando Antíoco intenta apoderarse de los tesoros del templo, provocando reacciones de diversos grupos judíos que defenderán la cultura hebrea.

Con Antíoco III, llamado también Seleuco, la situación de armonía cambia drásticamente, intenta apropiarse de los tesoros del templo de Jerusalem, pero encontrará la firme resistencia del sumo sacerdote Onías III. Asesinado Seleuco, sube al poder Antíoco IV que desatará una terrible persecución contra los fieles judíos.28

El dominio de la Dinastía Seléucida adoptará una postura violenta contra el pueblo hebreo, provocando resistencia y choques con grupos revolucionarios como los Macabeos que defienden con las armas la cultura hebrea.

Para el año 200 a.C. el rey Seléucida Antíoco III venció en la quinta guerra contra los helenistas egipcios al Rey Tolomeo V en Banias (ciudad a los pies del Hermón, en las fuentes del Jordán. Más tarde se fundará Cesárea de Filipo). Con este hecho, cambia la política de apertura. Los Seléucidas –ahora en el poder- seguirán una política violenta contra los judíos que se negaran aceptar la helenización29.

6.1.3 La Revolución de los Macabeos

Los Macabeos fueron un grupo revolucionario que luchó contra el Rey Antíoco IV Espífanes de la dinastía helénica de los Seléucidas. Las luchas se produjeron entre los años 163 al 63 a.C.

Las luchas de los Macabeos se produce cuando Jerusalén se convirtió en una polis, o sea en una ciudad helenística con un estatuto igual a las demás. Esto implicaba que la ciudadanía no dependía del mismo pueblo mediante la circuncisión, la práctica del sábado y de las restantes leyes de la Torá, sino que se introdujo más bien el criterio de los ingresos y de la posición social. De este modo se favorecía naturalmente a las clases ricas: nobles, sacerdotes, terratenientes, en perjuicio de la gran masa del pueblo29.

En diciembre del 164 a.C., Judas Macabeo logró reconquistar Jerusalén, excepto la fortaleza de Acra. Como primer acto, el 25 de Kislew (noviembre-diciembre) del 164, hizo que se consagrara de nuevo el templo profanado y que se reanudara el culto interrumpido. Todavía hoy los judíos celebran la fiesta de la Hanukkah, de la "dedicación", en recuerdo de este acontecimiento. Aquel mismo año muere Antíoco IV en el curso de la campaña en la que estaba comprometido, y Judas consigue de su sucesor, Antíoco V, ocupado por los problemas de la sucesión, un edicto de tolerancia para los judíos30.

En el año 167 a.C Antíoco emite en Judea un decreto que prohibía las prácticas religiosas de los judíos, provocando la reacción del Sacerdote Matatías de Asmoneos quien se niega a seguir las prácticas religiosas del pueblo griego:

El enfrentamiento ocurre cuando Janson, de acuerdo a los judíos, adopta elementos del helenismo y lo aplica a Israel, provocando la reacción de varios sectores de su época que lo acusan de ser usurpador.

El Segundo libro de los Macabeos recoge la problemática existente entre las dos cosmovisiones del mundo y la cultura, en el capítulo 4, versículo 9 dice que: Se comprometió, además, por escrito a pagar otros ciento cincuenta talentos, si se le concedía la facultad de instalar por su propia cuenta un gimnasio y un ateneo juvenil y de inscribir en un registro a los antioquenos residentes en Jerusalén31.

El libro de los Macabeos, cuestiona la adopción de las modas y costumbres helenística en detrimento de la cultura judía, afectando toda la esfera social, política y religiosa en el entorno en el que vive.

La adopción de las costumbres griegas que postulaba la universalidad y la interacción de las culturas, no será bien acogida por sectores importantes del judaísmo que lo consideran un peligro a sus creencias, razón por la que reaccionan ante esta situación:

“4:13 Era tal el auge del helenismo y el avance de la moda extranjera, debido a la enorme perversidad de Jasón —el cual tenía más de impío que de Sumo Sacerdote—

4:14 que ya los sacerdotes no tenían ningún celo por el servicio del altar, sino que despreciaban el Templo. Apenas se daba la señal de lanzar el disco, dejaban de lado los sacrificios y se apresuraban a participar en los ejercicios de la palestra, que eran contrarios a la Ley32.

La crítica al helenismo se enmarcaba en lo referente a la pérdida de los valores nacionales judíos frente a la cultura griega que se había expandido producto del avance del helenismo en Israel. 4:15 Sin mostrar ningún aprecio por los valores nacionales, juzgaban las glorias de los griegos

7 Filón de Alejandría y Pablo de Tarso en la síntesis del helenismo y el cristianismo

Filón de de Alejandría puede ser considerado como uno de los primeros filósofos que utilizó la sabiduría griega para realizar la síntesis entre filosofía y teología judía, convirtiéndose en uno de los predecesores de Clemente.

La influencia del helenismo en Filón y Pablo, le llevan a tener una posición de apertura ante los gentiles y una visión universal. El primero en la síntesis filosófica con el cristianismo, mientras que el segundo predica a los griegos y entra en contacto con su cultura.

La visión universalista a través de la coine helenística, permea todos los pueblos de la antigüedad, creando un estilo nuevo de predicar y de adentrarse entre los gentiles y personas que no profesaban el cristianismo.

Ahora trasladémonos de nuevo al judeo-helenismo de Filón de Alejandría y Pablo de Tarso; ya hemos dicho que el estoicismo es la gran presencia filosófica que condiciona el pensamiento de ambos y el que les proporciona la visión religiosa y universalista, lejos de un exclusivismo nacionalista o etnocéntrico (un estoicismo desde luego inseparable de platonismo, sobre todo en Filón, aunque tampoco hay que excluirlo en Pablo). Pero como hemos señalado anteriormente, en la coiné no sólo existe el elemento de origen griego, sino también el de origen oriental. Y en este caso concreto, el bíblico o hebreo. En efecto, en la concepción universalista de Pablo de Tarso y Filón de Alejandría interviene también una dimensión específicamente judía. Siempre que hablemos de coiné habremos de tener en cuenta de manera inherente tanto el aspecto griego como el otro oriental. Aplicado esto al ámbito hebreo, hemos de concluir que no hay autor judío de este tiempo que deje de estar influido por la cultura griega.34

La visión universalista, implica que en Pablo y Filón de Alejandría se observa cierto ecumenismo, proveniente del tratamiento que el helenismo había dado a las religiones de los pueblos que había conquistado. “Pero naturalmente ese ecumenismo judeo-helenístico no acaba ahí, sino que tiene una fructífera transmisión. Filón de Alejandría y Pablo de Tarso, cada uno desde su circunstancia particular, pertenecen a esa filiación sapiencial de índole universalista”.35

En las Cartas de San Pablo es notable la influencia del platonismo a través del helenismo, esta influencia se visualiza en el dualismo entre lo sensible y lo inteligible que aparece como una constante en los escritos paulinos, pero realizando la transferencia al cristianismo.

En Pablo de Tarso se produce una asimilación de la categoría judeo-helenística. Dentro de la misma se evidencia con claridad la presencia del platonismo. Esto lo demuestra el dualismo que preside todos los escritos paulinos, dualismo que a través de diferentes determinaciones discrimina lo inteligible de lo sensible: Jerusalén celeste-Jerusalén terrestre, cuerpo psíquico-cuerpo pneumático, visible-invisible, hombre terrestre-hombre celeste, existencia corporal-existencia espiritual36.

La influencia del universalismo helénico en San Pablo le llevará a concebir al cristianismo fuera de la frontera de Jerusalén. Pablo entiende que todos tienen la oportunidad de seguir a Cristo y el cristianismo sin importar el pueblo o nación.

Pero el componente esencial que impulsa ese universalismo es, claramente, el cristiano: la interpretación paulina del mensaje de Cristo rompe con las distinciones entre judíos, griegos y bárbaros. Con esto no hace Pablo sino llevar a su plenitud la tradición iniciada en la literatura sapiencial y que se había desarrollado en el judeo-helenismo. Esto es, la particular interpretación cristiana de Pablo (vale decir, su horizonte universalista) se lleva a cabo a través de los componentes sapienciales y helenistas que hemos venido diciendo. Por eso, no aceptar el platonismo como un componente esencial del cristianismo significa desmembrar conceptualmente a éste y reducirlo a mera normativa moral. Y no vale decir que el platonismo no forma parte del cristianismo prístino, dado que toda la tradición cristiana 4esde sus orígenes mismos- se encuentra ya imbuida de metafísica platónica (como sucede con Pablo de Tarso37.

7.1 Encuentro de San Pablo con los filósofos helenistas en Atenas

El encuentro de San Pablo con los filósofos helenista, lo relata los Hechos de los Apóstoles Capítulo 17, 16… mostrando a San Pablo y los filósofos interactuando sobre temas de la fe en el areópago.

Este encuentro fue un espacio de ecumenismo en Atenas donde interactúan dos cosmovisiones donde Pablo expone su punto de vista sobre el cristianismo y los filósofos muestran curiosidad por lo que plantea Pablo en referencia al cristianismo.

El respeto de San Pablo a la cultura griega propiciará que algunos le sigan

16 Mientras Pablo les esperaba en Atenas, estaba interiormente indignado al ver la ciudad llena de ídolos.

17 Discutía en la sinagoga con los judíos y con los que adoraban a Dios; y diariamente en el ágora con los que por allí se encontraban.

18 Trababan también conversación con él algunos filósofos epicúreos y estoicos. Unos decían: «¿Qué querrá decir este charlatán?» Y otros: «Parece ser un predicador de divinidades extranjeras.» Porque anunciaba a Jesús y la resurrección.

19 Le tomaron y le llevaron al Areópago; y le dijeron: «¿Podemos saber cuál es esa nueva doctrina que tú expones?

20 Pues te oímos decir cosas extrañas y querríamos saber qué es lo que significan.»

21 Todos los atenienses y los forasteros que allí residían en ninguna otra cosa pasaban el tiempo sino en decir u oír la última novedad.

22 Pablo, de pie en medio del Areópago, dijo: «Atenienses, veo que vosotros sois, por todos los conceptos, los más respetuosos de la divinidad.

23 Pues al pasar y contemplar vuestros monumentos sagrados, he encontrado también un altar en el que estaba grabada esta inscripción: «Al Dios desconocido.» Pues bien, lo que adoráis sin conocer, eso os vengo yo a anunciar.

24 «El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios fabricados por manos humanas,

25 ni es servido por manos humanas, como si de algo estuviera necesitado, el que a todos da la vida, el aliento y todas las cosas.

26 El creó, de un solo principio, todo el linaje humano, para que habitase sobre toda la faz de la tierra fijando los tiempos determinados y los límites del lugar donde habían de habitar,

27 con el fin de que buscasen la divinidad, para ver si a tientas la buscaban y la hallaban; por más que no se encuentra lejos de cada uno de nosotros;

28 pues en él vivimos, nos movemos y existimos, como han dicho algunos de vosotros: "Porque somos también de su linaje."

29 «Si somos, pues, del linaje de Dios, no debemos pensar que la divinidad sea algo semejante al oro, la plata o la piedra, modelados por el arte y el ingenio humano.

30 «Dios, pues, pasando por alto los tiempos de la ignorancia, anuncia ahora a los hombres que todos y en todas partes deben convertirse,

31 porque ha fijado el día en que va a juzgar al mundo según justicia, por el hombre que ha destinado, dando a todos una garantía al resucitarlo de entre los muertos.»

32 Al oír la resurrección de los muertos, unos se burlaron y otros dijeron: «Sobre esto ya te oiremos otra vez.»

33 Así salió Pablo de en medio de ellos.

34 Pero algunos hombres se adhirieron a él y creyeron, entre ellos Dionisio Areopagita, una mujer llamada Damaris y algunos otros con ellos.38

8 Los aportes Clemente de Alejandría

Clemente de Alejandría es un autor de importancia capital, para entender la relación existente entre la filosofía y el cristianismo. Este planteamiento se evidencia en sus escritos donde resalta la importancia de la filosofía.

Clemente de Alejandría es uno de los pensadores que justifica el uso de la filosofía, si se utiliza como defensora de las ideas y maestra de todas las ciencias y único instrumento capaz de llevar al hombre a la divinidad.38

Clemente igual que Plutarco, plantea que la filosofía tiene como fin la teología, en este sentido, mientras que la filosofía viene del hombre, la paideia verdadera (religión cristiana proviene de Dios). Clemente es uno de los primeros autores que le concede a la filosofía la función de preparar para el evangelio.39

Clemente tiene una rica experiencia filosófica desde su juventud, pero a medida que pasan los años, comienza su proceso de conversión al cristianismo, proceso que realiza sin descartar el papel de la filosofía como aporte a la fe. En Clemente los primeros contactos con la filosofía se producen en plena época apostólica bajo la influencia de Filón, cuya síntesis filosófica influye en el filósofo.40

9. Hipatia y la escuela de Alejandría: conflicto judaísmo cristianismo y helenismo

La escuela de Alejandría fundada por la filósofa Hipatia, será el escenario de un resurgir de la apertura de pensamiento Cosmopolitan, basado en la libertad de pensamiento a través del pensamiento filosófico.

Hipatia es sin lugar a duda, una de las filósofas de mayor renombre de la antigüedad, por los aportes realizados en el campo de la matemática, la astronomía y la filosofía. Su vida fue un ejemplo de investigación y cuestionamiento del entorno en que vivía.

En una época (siglos IV y V d.C.) en la que el destino de la mujer, ya fuera pagana o cristiana, quedaba circunscrito al cumplimiento de sus responsabilidades como esposa y madre, Hipatia sobresale como una de las intelectuales más brillantes de la Alejandría tardoantigua. No obstante, su vocación científica responde, por un lado, a la intensa vida cultural de la capital egipcia, pues ya desde antiguo la ciudad era reconocida como un gran centro matemático.41

La vida de libre pensadora de Hipatia entraba en contradicción con la visión cristiana del ser humano, siendo considerada como una pagana. Esta reacción a la visión de libertad del pensamiento provoca “La reacción cristiana iba asfixiando los reductos de la inteligencia pagana, y había mostrado ya su intolerancia repetidamente. En Alejandría los cristianos, instigados por el obispo Teófilo, el antecesor y tío de Cirilo, habían causado grandes destrozos en los santuarios de la ciudad ya a fines del siglo IV”.42

Hipatia de Alejandría desarrolla su labor intelectual en el helenismo, en medio de conflictos entre los judíos y cristianos, otro elemento que rivaliza con Hipatia es la Escuela de Atenas, por el prestigio que logra con su Escuela de Alejandría.

La escuela filosófica de Alejandría se convertirá con Hipatia en un lugar de discusión filosófica y matemática, cuestionando incluso algunas teorías existentes.

Su escuela filosófica rivalizaba con la de Atenas y el prestigio de sus médicos y la fama de sus poetas alcanzó las cortes imperiales y bárbaras. Por otro lado, para entender su inclinación científica hay que recordar que era hija de un reputado matemático, Teón, autor de comentarios entre los que destaca el dedicado al tratado de Euclides Sobre los elementos, considerado hasta el s. XIX, una obra de referencia fundamental.43 (Martínez Maza.

La influencia de Hipatia como filósofa se hizo evidente en Alejandría, influyendo en la política y en la filosofía, lo que comenzó a entrar en contradicción con el cristianismo y las autoridades eclesiásticas. Su influencia fue de tal magnitud, que de acuerdo con lo expresado por Hesiquio el hebreo uno de sus alumnos, explicaba los escritos de Platón y Aristóteles, o de cualquier filósofo y a todos lo que le quisieran escuchar. Los magistrados solían consultarla en primer lugar para su administración de los asuntos de la ciudad.44

Hipatia desarrolla su labor filosófica como partidaria del racionalismo filosófico griego, y personajes políticos influyentes. Su situación era delicada y peligrosa, ante una ciudad donde influye con mayor vehemencia el cristianismo. Con la asunción del obispo Cirilo como patriarca de Alejandría en el 412 d.C., se agudizan los conflictos entre los cristianos y judíos, pero además con el Prefecto romano en Egipto Orestes. Pese a la oposición de este prefecto, Cirilo expulsó y persiguió a los judíos, pero además desterró el pensamiento neoplatónico, terminando con la muerte de Hipatia.45

Conclusión

Los conflictos de las cosmovisiones, judía cristiana y helénica, se producen en medio de comprensiones de la realidad diferentes. Los conflictos son productos de encuentros de cosmovisiones que interactúan de forma progresiva, hasta relacionarse entre sí.

Los encuentros de San Pablo con filósofos estoicos y epicureista, refleja un proceso de apertura y universalización del helenismo, que influye en las creencias religiosas y en la tolerancia de los demás. En este sentido Pablo predica en el ágora, respetando la creencia de los filósofos griegos, predicando el evangelio desde la comprensión de los filósofos.

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Filosofía en América

FILOSOFIA, CONQUISTA Y ESCLAVITUD EN AMERICA

Por: Javiel Elena Morales

Área de Ciencias Sociales de la Dirección General de Currículo. Secretaría de Estado de Educación República Dominicana

Resumen________________________________________________________________

En el artículo se presentan los arquetipos teóricos que justificaron la conquista de América y la influencia filosófica de concepciones teóricas provenientes de la escolástica, a través de los cronistas que defendieron la relación amo-esclavo, que implicaba de acuerdo con Aristóteles, la existencia de hombres que debían gobernar y otro que tenían que ser gobernados.

Los análisis históricos referentes a la conquista presentan los hechos y acontecimientos ocurridos como consecuencia del encuentro entre los mundos, pero se ha descuidado en el análisis los arquetipos teóricos euro céntrico que posibilitaron la conquista.

Los resultados del dominio del conquistador frente al conquistado, propician el Sermón de Adviento en 1511 y la Controversia de Valladolid entre Fray Bartolomé de las Casas y Gines de Sepúlveda, donde se enfrentan la visión del que domina y del dominado.

Palabras claves

Conquista, indios, americano, Valladolid, Cronistas de Indias, corona, encomienda, escolástica, amo, esclavo.

Abstract________________________________________________________________

The article intends to present the theoretical archetypes that justified the conquest of America and the philosophical influence of theoretical concepts from scholasticism through the writers who defended the master-slave relationship, which involved, according to Aristotle, the existence of men who should rule and one that had to be governed. The historical analysis concerning the conquest often present facts and events as a result of the encounter between the worlds, but has been neglected in the theoretical analysis euro central archetypes that made possible the conquest. The results of the domain of the conqueror against captured, favoring the Sermon on Advent in 1511 and the controversy between Valladold Fray Bartolomé de las Casas and Gines de Sepulveda, where they face the vision of dominating and the dominated defending.

Key words: Conquest, Indian, American, Valladolid, chroniclers of Indian crown, directs, scholastic, master, slave.

Introducción

La visión de la historia en el proceso de conquista de América, fue primordial para que Europa impusiera sus patrones culturales ante los aborígenes. Esta concepción, partía de una conceptualizacion filosófica enfocada en la negación de la diferencia frente al predominio del conquistador.

La importancia de este artículo no radica en presentar las masacres que se produjo en el proceso de la conquista, sino en analizar el pensamiento filosófico que lo articula y lo hace posible, basado en la tesis contra natura proveniente de Aristóteles y los autores que justificaban la esclavitud.

En la sociedad actual se debe analizar la conquista superando los arquetipos teóricos que se quedan en presentar la barbarie que produjo el hecho, descuidando el estudio del pensamiento bajo el cual se articuló y se legitimó dicha barbarie. Esto no implica renunciar al análisis de los hechos ocurridos, lo que se busca es renunciar a una interpretación sin entender la correlación de factores que posibilitaron los hechos.

Se parte en este artículo de que en el proceso de la conquista de América, fue de importancia capital el pensamiento filosófico de la época, reforzado por los cronistas de indias –en el caso de Santo Domingo Oviedo-, que orquestó un pensamiento de justificación de la esclavitud de los aborígenes, tomando como punto de partida la tesis de Aristóteles de la desigualdad entre amos y esclavos.

Se pretende demostrar que entre el pensamiento de la Corona y el de los cronistas existían divergencias de enfoque en el trato a los aborígenes. El sermón de Montesinos en 1511 y la controversia de Valladolid en 1550 tienen en común analizar la humanidad de los aborígenes.

En las perspectivas del análisis histórico se resalta la incidencia de la conquista turca a Constantinopla en 1453, en incentivar que Europa buscara nuevas rutas comerciales por el bloqueo turco, se resalta los viajes de Cristóbal Colón y otros conquistadores; se resalta las luchas internas en todo Europa, pero no se resalta el pensamiento bajo el cual se producen estos acontecimientos. En tal sentido se defiende en este artículo la incidencia de las concepciones filosóficas provenientes de la escolástica en el proceso de la conquista y en la justificación del pensamiento euro céntrico sobre el conquistado.

Los objetivos en los que se enmarca este artículo son: a) demostrar que la conquista parte de un marco jurídico euro céntrico que se impone a la organización política de los aborígenes, b) presentar las falacias de los Cronistas de Indias que provocaron la reacción de los dominicos, c) demostrar la unicidad de pensamiento de la iglesia y la corona, entrando en contradicción con los frailes humanistas de las colonias, d) presentar las críticas a la tesis de Aristóteles sobre la esclavitud por filósofos posteriores.

1. Marco Jurídico euro céntrico que incidió en la conquista

El proceso de la conquista se orquestó bajo la legalidad que provenía del conquistador con el auspicio de la iglesia y la corona. Este marco jurídico bajo las Capitulaciones de Santa Fe, de acuerdo con Héctor José Tanzi, "partía de una elaboración doctrinaria que suponía un ideario nacional desarrollado a partir del concepto teológico medievales sobre la justicia de la guerra, y se actualizará con los nuevos planteos que propone el descubrimiento de un mundo nuevo y la condición jurídica de sus habitantes"1.

1 Tanzi, Héctor José. El Régimen de la Guerra en la Conquista de América. Revista de Cultura Militar, N. 6 . Editora Complutense. Madrid. 1994. P. 3. Versión digital.

2 Bécquer, Miguel Alonso. La ética de la conquista y la moral de los conquistadores. Revista de Cultura Militar, N. 4 . Editora Complutense. Madrid. 1992. P. 1

3 Ibidem, P.1

4 Montenegro, Augusto. Historia de América, Pp 56-90.

5 Cruz Sánchez, Filiberto. Historia de República Dominicana. Segunda Edición. Santo Domingo, 2006, Pp 38-39. Al respecto Montenegro también opina que las capitulaciones tenían el valor de un contrato, ver P. 71 de su Historia de América.

La conquista supuso una doble moral, donde hubo una discrepancia entre los valores defendidos por los conquistadores y la aplicación de los mismos, por lo que "en las indias recién descubiertas acabó haciéndose evidente un contraste de contenido entre la reflexión ética de los grandes tratadistas y la moral vivida por los hombres de armas, entre lo que vamos a llamar ética de la conquista y lo que denominaremos moral de los conquistadores2.

En el proceso se produce una ruptura entre los principios proclamados como buenos y los procedimientos que, de modo pragmático, cada conquistador consideró eficaces para el logro de sus objetivos. Esta distancia entre el bien que se pretende y el mal que se practica es consustancial con la naturaleza humana."3

El Historiador Augusto Montenegro (1996) en su Historia de América, plantea que la conquista se produjo en tres etapas:

a) Conquista del Caribe (1493 – 1520). De acuerdo con el historiador se limita a las Antillas Mayores y las costas del istmo de Panamá. La resistencia indígena fue vencida con relativa facilidad.

b) Conquista de los grandes imperios indígenas y Centroamérica (15 20 – 1534).

c) Conquista de las Regiones interiores de Sudamérica y periféricas de los antiguos imperios indígenas (1534 – 1555).4

La conquista estaba amparada en normas legales que encubrían en el fondo las intenciones de la corona, siendo explicitadas en las llamadas Capitulaciones de Santa Fe. De acuerdo con el Historiador Filiberto Cruz Sánchez: "Después de largas negociaciones entre Colón y los Reyes Católicos, se firmó un documento en la Villa de Santa Fe de Granada, en abril de 1492, meses antes de la partida del primer viaje. Estos acuerdos se conocen en la Historia como Capitulaciones de Santa Fe."5

Los Cronistas de Indias, que justificaron la conquista, comienzan a crear una visión negativa del conquistado a partir del pensamiento de Aristóteles, afirmando que existían hombres que nacían para ser esclavos por naturaleza. De esta forma se usó un argumento contra la persona construido a partir de una falacia fundamental: no tienen ánima racional. Razón de poder que justificaba la esclavitud.

Las Capitulaciones de Santa Fe solo visualizaban a Colón, pero no planteaban nada para el conquistado, indicando que la legalidad de la empresa le concedía al almirante poderes especiales entre los que se destacaban.

a) El título vitalicio y hereditario de almirante de los mares;

b) El título de Virrey y Gobernador de las tierras donde llegare;

c) Derecho a Recibir la décima parte de todas las riquezas y mercancías obtenidas en la empresa;

d) Tenía autoridad para lidiar en los pleitos que se originasen en cuestiones de riquezas;

e) Podía contribuir con la octava parte de los gastos de la expedición, a cambio de recibir luego una parte similar de los beneficios obtenidos.6

6 Ver http://es.wikipedia.org/wiki/Capitulaciones_de_Santa_Fe. Consultada el 26 de septiembre de 2009.

7 Fiallo, José Antinoe. Perfiles de 500 años de Exclusión y lucha de la Nación Dominicana, Santo Domingo, Ecos, 1993, P. 83

Esta base teórica que los cronistas crearon será un engranaje fundamental que posibilitará una serie de medidas que tomarán los gobernadores para dar una base práctica a la teórica. Esta base práctica se concretizó a partir de:

a) Creación de las encomiendas. Este sistema de explotación negaba la condición humana de los aborígenes con el objetivo de esclavizarlo, de esta manera se le asignaba a los encomenderos una determinada cantidad de aborígenes para su uso personal, eran simples objetos.

b) Creación de controles internos, a partir de las fortalezas militares destacando los núcleos urbanos para el control.

c) Proceso sistemático de debilitamiento de las etnias indígenas en especial los tainos, destruyendo cacicazgos como el caso de jaragua.

d) Control ideológico a partir de la imposición del latín con los famosos requerimientos, que implicaban asumir la cultura europea como válida.

e) El dominio religioso con la imposición de la religión católica como la religión oficial, desconociendo la creencia religiosas autóctonas.7

Con estas condiciones prácticas sustentadas por medio de la labor intelectual de los Cronistas de Indias, la corona crea la plataforma fundamental que posibilitó el dominio político, económico, religioso, cultural y social.

Centrando su reproducción en fortalezas militares y núcleos urbanos como ejes de control, el conquistador español expandió sus asentamientos productivos como bases para las relaciones esclavistas y tributarias de producción. Primero, se puso en operación el coto minero para la

extracción del oro; luego, sobrevino la explotación de cultivos agrícola de subsistencia, hatos ganaderos, para la reproducción de caballos para dar movilidad a la conquista; y ulteriormente, para obtener otro tipo de ganadería para la alimentación y el negocio de cueros.8

8 Ibidem, P. 83.

9 V.S. Pokouski. Et al (1966) Historia de las Ideas Políticas. México, Grijalbo, S.A., P. 67.

Debían respeto y no tenían derechos jurídicos, porque sus leyes solo era para los hombres libres, de acuerdo con Pokrouski Aristóteles "se refiere también al problema de la situación del esclavo. Este es propiedad de su amo, una parte animada de sus bienes; es una herramienta viva, y una herramienta es un esclavo sin alma. El papel del esclavo es igual al del buey; el pobre reemplaza al esclavo por el buey. El esclavo es una cosa, aunque tenga cuerpo y alma. 9

Las encomiendas, consideraban a los aborígenes eran repartidos como seres inferiores o animales irracionales, que podía maltratarse sin tener ningún derecho.

2. La dialéctica de la conquista: Las falacias de los conquistadores y la reacción de los cronistas humanistas

La conquista justificó sus acciones a partir de falacias que le permitían consolidar su dominio. La tesis de que los aborígenes no tenían ánima racional, en el fondo se defendía la posición contra natura que los convertía en seres irracionales justificando ser esclavizados.

Los argumentos ad hominea, usados contra los aborígenes, pretendían imponer una razón dominante que negaba la racionalidad del conquistado

Estas falacias propiciaron la reacción humanista de los dominicos, en la voz de Fray Antón de Montesinos al pronunciar su Sermón de Adviento para enfrentar las falacias de los cronistas que justificaban las acciones de los conquistadores.

Esta voz, dijo él, que todos estáis en pecado mortal y en él vivís y morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes. Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a estos indios? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes que estaban en sus tierras mansas y pacíficas, donde tan infinitas de ellas, con muertes y estragos nunca oídos, habéis consumido? ¿Cómo los tenéis tan opresos y fatigados, sin darles de comer ni curarlos en sus enfermedades, que de los excesivos trabajos que les dais incurren y se os mueren, y por mejor decir, los matáis, por sacar y adquirir oro cada día? ¿Y qué cuidado tenéis de quien los doctrine, y conozcan a su Dios y creador, sean bautizados, oigan misa, guarden las fiestas y domingos? ¿Estos, no son hombres? ¿No tienen almas racionales? ¿No estáis

obligados a amarlos como a vosotros mismos? ¿Esto no entendéis? ¿Esto no sentís? ¿Cómo estáis en tanta profundidad de sueño tan letárgico dormidos? Tened por cierto, que en el estado [en] que estáis no os podéis más salvar que los moros o turcos que carecen y no quieren la fe de Jesucristo10

10 Casas, Bartolomé de las, Historia de las Indias, vol. II, p. 441.

11 López Lomelí, Claudia (2003). La polémica de la justicia en la conquista de América Tesis doctoral dirigida por Consuelo Martínez-Sicluna y Sepúlveda. Universidad Complutense de Madrid. Consultado el 26 de septiembre de 2009. http://eprints.ucm.es/tesis/der/ucm-t26492.pdf.

Los argumentos de Montesinos entraban en contradicción con la visión euro céntrica reinante en el siglo XVI, por eso el sermón creó reacciones adversa, dilucidándose el conflicto en España.

El sermón de adviento al desvelar la falacia contra el género humano, provocó la reacción de la corona y como consecuencia directa las Leyes de Burgos el 27 de enero de 1512, por medio de la cuales por lo menos en teoría, se reconocía la humanidad de los aborígenes, a pesar de seguir dependiendo de la mentalidad euro céntrica como propiedad de los reyes católicos, sin embargo se le prohibió a los encomenderos infligir maltratos.

Los indios son libres.

Los Reyes Católicos son señores de los indios por su compromiso evangelizador.

Se podía obligar a los indios a trabajar con tal de que el trabajo fuese tolerable y el salario justo, aunque se podía pagar en especie y no en dinero.

Se justifica la guerra si los indios se negaban a ser cristianizados; y para ello se creó la institución del Requerimiento. Una conquista sólo estaba justificada si los indios se negaban a ser evangelizados.

De acuerdo con López Lomelí (2003), la importancia histórica del Sermón de Montesinos radicaba en que:

En Santo Domingo, antes de la Navidad de 1511, Fray Antonio de Montesinos denunció públicamente el régimen de encomiendas, al comentar el texto Ego vox clamantis in deserto, con lo que se dio inicio a la primera campaña contra la explotación del indio y el debate sobre la legitimidad de la Conquista. 11

El planteamiento de Montesinos expuesto en su sermón en forma de pregunta, pretendía cuestionar una racionalidad excluyente y construir una incluyente. Estos no son hombres, lanzaba el dardo de humanidad, no tienen alma racional, es la crítica al arquetipo dominante del conquistador. En el sermón hay un camino de doble vía, se descontruye un pensamiento que justifica la irracionalidad para esclavizar y se construye la defensa de la humanidad y la racionalidad del ser humano integral.

El aparato ideológico de la conquista, se fundamentaba en la negación del otro, imponiendo una visión de la realidad que afirma negando lo desconocido. En tal sentido lo primordial era negar al otro afirmarme. En tal sentido Roberto Retamar cuestiona el topónimo descubrimiento cuando plantea:

El único verdadero descubrimiento de este Continente fue hecho por los hombres que hace decenas de miles de años entraron en el provenientes de Asia. Tampoco es aceptable que hubiera dos descubrimientos: uno hechos por ellos, y otro por los vikingos o, lo que es más frecuente escuchar por Colón y los suyos12.

12 Retamar, Roberto. América (1989). Descubrimiento, Diálogo, Heinz. Dieterich (comp.) Nuestra América contra el V Centenario. Navarro: Txalaparta P. 89

13 Ver Fray Pedro de Córdoba. Doctrina Cristiana y Cartas. Santo Domingo Biblioteca de Clásicos Dominicano III, Fundación Corripio, 1988. Esta Carta Latina de Dominicos y Franciscanos de las Indias a los Regentes de España, la misma fue firmada el 27 de mayo de 1517 por Fray Pedro de Córdoba, Fray Tomás de Berlaga, Fray Juan de Tavira, Fray Bernardo de Santo Domingo, Fray Tomás de Santiago, Fray Tomáa de Toro, Fray Pablo de Santa María, Fray Pablo Trujillo, Fray Domingo de Betanzos, Fray Pedro de Magdalena et. Al.

14 Ibidem, P. 152.

Las reacciones de los dominicos, no se quedaron en el sermón de Montesinos, siete años después en las cartas de Fray Pedro de Córdoba se siguen repitiendo las reacciones contra el maltrato a que eran sometidos los aborígenes.

Estos cristianos nuestros, o mejor no corderos de Cristo sino crueles enemigos, han hecho trabajar igual a las mujeres, a los hombres y a los niños; e igual que los hombres, tenían que soportar desnudos el calor todo el día, el verano, las lluvias y la intemperie.

Como los hombres recibían, como remuneración por su trabajo y como descanso temporal al final del día, la dura tierra. Como los hombres padecían sed y hambre. Igual que ellos, en las enfermedades contraídas por el trabajo, después de un fiel y continuo servicio, eran abandonados y despreciados y tenidos por inferiores a las bestias13.

Los cuestionamientos realizados por el Sermón de Adviento siguen presentes en la Carta de Córdoba, al cuestionar el exterminio a que eran sido sometidos los aborígenes, diezmando de manera significativa su población.

¿Dónde están, reverendísimos señores, las innumerables gentes que en ella se descubrieron, cuyos números compararon los descubridores con las hierbas del campo? De todo ellos quedan en la isla más de diez mil entre hombres y mujeres; y estos quebrantados y debilitados, y por decirlo así, en la agonía.14

Las cartas critican el genocidio producido por la conquista, que se extendió por todas las colonias. Este genocidio aumentó con la consolidación del proceso de la conquista:

" El exterminio desto, no contentos con los males desta isla, han destruidos también por la misma manera la isla de San Juan, y por la misma arte, van destruyendo las islas de Cuba e de Jamaica, y también la Tierra Firma; e a si mesmo, muchas islas que dicen de los Lacayos, y las Islas que dicen de los gigantes, han asolado e despoblado, sacándolos y despedazándolo; e a los demás trayendo a la Isla Española par se servir dellos en los trabajos que de los otros, siendo ellos gentes mansas e de muy buena voluntad"15

15 de Córdoba, Fray Pedro. Doctrina Cristiana y Cartas. Santo Domingo Biblioteca de Clásicos Dominicano III, Fundación Corripio, 1988, P. 159. Esta Carta fue dirigida al Rey, siendo Córdoba Vice Provincial de Santo Domingo.

16 Pérez Memén, Fernando. El Pensamiento Filosófico y Político del Descubrimiento y Conquista de América.

17 Matos Moquetes, Manuel. La Cultura de la Lengua, Santo Domingo, Editora Taller, 1987, P. 21

Se orquestó un pensamiento filosófico de la conquista que terminó subordinando el poder terreno al divino, porque el papa tenía la autoridad para decidir, repartir y juzgar la humanidad, como el caso de la Bula Inter Caetera del 3 y 4 de mayo del año 1492.

El punto básico de esa bula Inter Caetera, en el sentido ideológico, es lo que se llama la tesis agustiniana, porque San Agustín en su obra La Ciudad de Dios considera que el derecho natural del Estado queda absorbido por un derecho superior que es el de la iglesia. Esta tesis fue desarrollada en el inicio de la baja Edad Media por Enrique de Susa, Cardenal de Ostia, a quien se le dio el sobrenombre de ostiense. De conformidad con ella, el papa tiene una doble investidura, es decir, la espiritual y la temporal, es rey de reyes y señor de señores. Esta idea tuvo varios apologistas.16

La falacias no podían darse fuera de una lengua, que permitía justificar un ideal de dominación que pasó a ser impuesto de forma procesual, creando topónimos que siguen siendo usado en la posteridad, en tal sentido Manuel Matos Moquete, plantea que "el descubrimiento de América resultó así, paradójicamente, ser una operación de encubrimiento por la palabra de la realidad descubierta. Su figura es el signo, y su procedimiento lingüístico privilegiado, la nominación. "Las Indias", "Nuevo Mundo", "América", "La Hispaniola", "Venezuela". "Nueva Granada", etc., en esos topónimos están sublimizadas las figuras de la engañifas, el disfraz y la metamorfosis, que como práctica ideológica retórica forjaron la visión que los europeos se hicieron en las tierras conquistadas. Cada uno de esos nombres encierra dos caras, dos realidades: una es copia la otra es original, una es substituto, la otra es substituido: una es descubierta. La otra es encubierta. En esta dualidad, América sirvió solo de mascarilla bajo la cual se reproducían la lengua, la cultura y la religión europea"17.

3. La justicia como problema en la conquista

El problema de la justicia tras la conquista en un primer momento no era cuestión de debate en las colonias de América, hasta que Montesino inicia sus exigencias en el Sermón de Adviento.

Montesinos fue el primero en América, en reconocer públicamente la responsabilidad de los españoles en las injusticias cometidas contra los indios, y era tanto el coraje de sus acusaciones que partió a España para demandarle al rey una solución. La disputa que había surgido en América, con su sermón, continuaría a partir de entonces, con el objeto de solucionar el conflicto entre colonos y dominicos, pues los primeros denunciaron ante el gobernador de La Española las fuertes acusaciones que les achacaba Montesinos. Los frailes siguieron protestando contra estos hechos; los encomenderos, por su parte, temieron ser despojados de sus ganancias y denunciaron a los religiosos, quienes fueron finalmente destituidos de sus cargos para evitar el escándalo. Pero, pese a su expulsión de La Española, se condenaron los crímenes en España y en el resto de Europa. Se abrió así el doloroso proceso a la liberación del indio. Empezaba la polémica sobre la justicia de la Conquista de América.18

18 López Lomelí 2003, P. 76

19 Hanke , Lewis. La lucha por la justicia en la conquista de América, (Madrid 1988), 53.

20 Luciano PEREÑA en su obra La idea de justicia en la conquista de América, Madrid 1992, 237-239.

El trato a los aborígenes se hizo a través del llamado Requerimiento elaborado por el jurista y consejero real Juan López de Palacios Rubios, quien se encargaba de sustentar la justicia de las empresas reales.19

De acuerdo con Peña (1992). La concepción que subyace a la argumentación del Requerimiento es la forma más extrema de la hierocracia papal, que concebía que toda potestad humana estuviera supeditada en última instancia a la autoridad de Jesucristo, autoridad que el Señor había delegado a san Pedro y en este a todos sus sucesores, los Romanos Pontífices20.

Leer el Requerimiento en Latín, a los aborígenes conquistados, era necesario en cualquier territorio. Primero en nombre del Rey Fernando, después de su muerte Carlos V.

El texto del Requerimiento publicado en 1513, planteaba decía que:

"De parte del rey, Don Fernando, y de su hija, Doña Juana, reina de Castilla y León, domadores de pueblos bárbaros, nosotros sus siervos, os notificamos y os hacemos saber, como mejor podemos.

Que Dios nuestro Señor, uno y eterno, creó el cielo y la tierra, y un hombre y una mujer, de quien nos y vosotros y todos los hombres del mundo fueron y son descendientes y procreados, y todos los que después de nosotros vinieran. Mas por la muchedumbre de la generación que de estos ha salido desde [hace] cinco mil y hasta más años que el mundo fue creado, fue necesario que los unos hombres fuesen por una parte y otros por otra, y se dividiesen por muchos Reinos y provincias, que en una sola no se podían sostener y conservar.

De todas estas gentes Dios nuestro Señor dio cargo a uno, que fue llamado San Pedro, para que de todos los hombres del mundo fuese señor y superior a quien todos obedeciesen, y fue cabeza de todo el linaje humano, dondequiera que los hombres viniesen en cualquier ley, secta o creencia; y dióle todo el mundo por su Reino y jurisdicción, y como quiera que él mandó poner su silla en Roma, como en lugar más aparejado para regir el mundo, y juzgar y gobernar a todas las gentes, cristianos, moros, judíos, gentiles o de cualquier otra secta o creencia que fueren. A este llamaron Papa, porque quiere decir, admirable, padre mayor y gobernador de todos los hombres.

A este San Pedro obedecieron y tomaron por señor, Rey y superior del universo los que en aquel tiempo vivían, y así mismo han tenido a todos los otros que después de él fueron elegidos al pontificado, y así se ha continuado hasta ahora, y continuará hasta que el mundo se acabe.

Uno de los Pontífices pasados que en lugar de éste sucedió en aquella dignidad y silla que he dicho, como señor del mundo hizo donación de estas islas y tierra firme del mar Océano a los dichos Rey y Reina y sus sucesores en estos Reinos, con todo lo que en ella hay, según se contiene en ciertas escrituras que sobre ello pasaron, según se ha dicho, que podréis ver si quisieseis.

Así que sus Majestades son Reyes y señores de estas islas y tierra firme por virtud de la dicha donación; y como a tales Reyes y señores algunas islas más y casi todas a quien esto ha sido notificado, han recibido a sus Majestades, y los han obedecido y servido y sirven como súbditos lo deben hacer, y con buena voluntad y sin ninguna resistencia y luego sin dilación, como fueron informados de los susodichos, obedecieron y recibieron los varones religiosos que sus Altezas les enviaban para que les predicasen y enseñasen nuestra Santa Fe y todos ellos de su libre, agradable voluntad, sin premio ni condición alguna, se tornaron cristianos y lo son, y sus Majestades los recibieron alegre y benignamente, y así los mandaron tratar como a los otros súbditos y vasallos; y vosotros sois tenidos y obligados a hacer lo mismo.

Por ende, como mejor podemos, os rogamos y requerimos que entendáis bien esto que os hemos dicho, y toméis para entenderlo y deliberar sobre ello el tiempo que fuere justo, y reconozcáis a la Iglesia por señora y superiora del universo mundo, y al Sumo Pontífice, llamado Papa, en su nombre, y al Rey y Reina doña Juana, nuestros señores, en su lugar, como a superiores y Reyes de esas islas y tierra firme, por virtud de la dicha donación y consintáis y deis lugar que estos padres religiosos os declaren y prediquen lo susodicho.

Si así lo hicieseis, haréis bien, y aquello que sois tenidos y obligados, y sus Altezas y nos en su nombre, os recibiremos con todo amor y caridad, y os dejaremos vuestras mujeres e hijos y haciendas libres y sin servidumbre, para que de ellas y de vosotros hagáis libremente lo que quisieseis y por bien tuvieseis, y no os compelerán a que os tornéis cristianos, salvo si vosotros informados de la verdad os quisieseis convertir a nuestra santa Fe Católica, como lo han hecho casi todos los vecinos de las otras islas, y allende de esto sus Majestades os concederán privilegios y exenciones, y os harán muchas mercedes.

Y si así no lo hicieseis o en ello maliciosamente pusieseis dilación, os certifico que con la ayuda de Dios, nosotros entraremos poderosamente contra vosotros, y os haremos guerra por todas las partes y maneras que pudiéramos, y os sujetaremos al yugo y obediencia de la Iglesia y de sus Majestades, y tomaremos vuestras personas y de vuestras mujeres e hijos y los haremos esclavos, y como tales los venderemos y dispondremos de ellos como sus Majestades mandaren, y os tomaremos vuestros bienes, y os haremos todos los males y daños que pudiéramos, como a vasallos que no obedecen ni quieren recibir a su señor y le resisten y contradicen;

y protestamos que las muertes y daños que de ello se siguiesen sea a vuestra culpa y no de sus Majestades, ni nuestra, ni de estos caballeros que con nosotros vienen.

Y de como lo decimos y requerimos pedimos al presente escribano que nos lo dé por testimonio signado, y a los presente rogamos que de ello sean testigos.21

21 Consultar en internet. http://www.gabrielbernat.es/espana/leyes/requerimiento/r1513/r1513.html

22 De Jesús Domínguez Jaime. Historia Dominicana. Santo Domingo, Editora ABC, 2001, P 24

El Requerimiento justificaba las acciones de la corona, excluyendo los aborígenes de algún tipo de exigencias o reclamos. Estas acciones eran parte de una tesis que justifica la dominación del amo sobre el esclavo.

4. El Papa Alejandro VI y la relación dialéctica tierra por evangelización

El Papa Alejandro VI cuyo nombre era Rodrígo de Borgia, asume el papado en 1492, (año en el que Cristóbal Colón llega a América), y termina su pontificado en 1503. Fue un precursor del pensamiento euro céntrico con sus bulas. La Bula Inter Caetera del 3 de mayo de 1493, donó a España todas las tierras que se encontraban en el Occidente si no pertenecían a ningún príncipe cristiano.

La Bula Examiae Devotionis, del 3 de mayo de 1493, clarificó las concepciones realizada por el Papa a España.

Por las presiones de Portugal, que amenazó con irse a guerra, el Papa Alejandro VI se vio obligado a realizar otra Bula Inter Caetera el 4 de mayo de 1493, en las que de acuerdo con Domínguez, "el Sumo Pontífice trazó una línea imaginaria de polo a polo que pasaba a 100 leguas al oeste de las Islas Azores, y dio al reino de España las tierras e islas" que se encontraran al Occidente de esta línea de demarcacion".22

La Bula Piis Fidelium del 25 de junio de 1493 concedió a Fray Bernardo Boil, privilegios espirituales especiales, y posteriormente los Reyes Católicos lo envían a evangelizar todas las tierras conquistadas.

Por medio de la Bula Dudum Siquidem del 26 de septiembre de 1493, se enfatizó el dominio de los reyes, más allá de las tierras encontradas por Cristóbal Colón.

Las controversias entre España y Portugal, dieron origen a lo que se conoce como Tratado de Tordesillas que fue un compromiso suscrito en Tordesillas (actualmente en la provincia de Valladolid, en el noroeste de España) el 7 de junio de 1494 entre el Rey y la Reina de Castilla, de León, de Aragón, de Sevilla, de Granada, etc. (es decir, los monarcas de España), y el rey de Portugal y de los Algarbe, en virtud del cual se establecía un reparto de las zonas de conquista y anexión del Nuevo Mundo mediante una línea divisoria del Océano Atlántico.

De esta manera la corona logró articular a su favor la opinión de la intelectualidad de la época por medio de los Cronistas de Indias y la de Iglesia Católica en la persona de Alejandro II. Ambos coincidían en la esclavitud de los aborígenes, los cronistas como Oviedo por ser parte de los favores que le concedía la corona, y la iglesia por la

evangelización, que podía imponerse a costa del genocidio y la expropiación de los terrenos a los aborígenes.

El papa entendía que si se evangelizaba a los aborígenes no importaba la donación de terreno a Europa, de esta relación dialéctica tierra por evangelización surgirá posteriormente la reacción de Montesinos y los Dominicos.

5. Las críticas del Padre Las Casas a Oviedo

El Padre Bartolomé de las Casas en su Historia de las Indias Tomo III, dedica varios capítulos a criticar al Cronista de Indias Gonzalo Hernández de Oviedo. Las casas cuestionan los planteamientos del cronista y lo acusa de mentir cuando se refiere a los aborígenes:

Todavía será bien responder a cada defecto de los que Oviedo contra los indios opone y a muchos levanta y a todos por ellos cuasi excluye de todo remedio de conversión y salvación, como si él estuviera ya muy cierto della; y a lo que dice que eran sodomistas, ya está, con verdad, en el Cap. 23, afirmando que falsa y malvadamente de tan vilísimo crimen los infama; dice que son ingratísimos; júzguenlos los idiotas de sagayos23

23 Fray Bartolomé de Las Casas. Historias de las Indias. Tomo III, Santo Domingo, Ediciones del Continente SA, 1985, P. 36.

24 Ibidem, P. 330.

La visión de las Casas cuestiona las falacias de Oviedo contra natura, este cuestionamiento critica las imputaciones por considerarla desde su visión del poder. En el fondo las Casas cuestiona la falta de objetividad.

"Gonzalo Hernández de Oviedo, que nunca tractó con los indios, ni se ocupó por un momento en cosa que a los indios conviniese, sino en mandallos y servise dellos como de bestias, con la ceguedad que todos los otros españoles"24.

La visión del padre las Casas coincide con Montesinos, porque defienden la racionalidad de la condición humana, respetando las diferencias culturales de cada pueblo. Fueron estos dos Frailes, lo que comprendieron la idiosincrasia de los aborígenes, el irrespeto a la cultura y la imposición de la esclavitud.

Las ideas defendidas por Oviedo eran euro céntrica procedente de la Edad Media. Estos planteamientos justificaban la esclavitud y el dominio, siendo Oviedo a Juicio del Padre las Casas el que encubría mentiras históricas al atribuir a los aborígenes características que le corresponden.

6. Controversia de Valladolid: enfrentamiento filosófico en torno a los aborígenes

Para comprender la controversia de Valladolid es necesario entender la concepción de la guerra santa defendida por Ginés de Sepúlveda. Esta postura fue defendida en la Edad Media por San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino.

Sepúlveda asume la tesis de la guerra justa en el proceso de la conquista legitimando a partir de los planteamientos de Aristóteles la existencia de hombres que gobiernan y otros que son gobernados, aunque no defiende directamente el sometimiento.

Es importante señalar que, dentro de esta causa, la búsqueda del bien de los sometidos se realizaría solamente bajo un "imperio civil": Sepúlveda no relaciona este sometimiento con la esclavitud natural que defendía Aristóteles, pero sí con la dualidad "señores por naturaleza- siervos por naturaleza25.

25 Martínez Castilla, Santiago . Juan Ginés de Sepúlveda y la guerra justa en la conquista de América Pensamiento y cultura, ISSN 0123-0999, Nº. 9, 2006, pags. 111-136. http://dialnet.unirioja.es/servlet/busquedadoc?db=1&t=+la+conquista&td=todo. Francisco de Victoria se preocupó por los derechos de los indios. Su obra De indis recoge las relecciones en las que expresa su postura ante el conocimiento de diversos excesos cometidos en las tierras conquistadas en América. En ella afirma que los indios no son seres inferiores, sino que poseen los mismos derechos que cualquier ser humano y son dueños de sus tierras y bienes.

26 Gavilán, Víctor M. Derecho Internacional y los pueblos Indígenas. Consultado el 18 de abril de 2009. http://www.mapuche.info/mapuint/pueblos030217.html.

La controversia parte de una discusión sobre la humanidad de los aborígenes, sin embargo, los derechos fundamentales de los aborígenes, le eran negados por el pensamiento euro céntrico de la época. De acuerdo con Víctor M. Gavilán:

"Las normas euro centristas del siglo XV, conocidas como la Doctrina del Descubrimiento, negaban absolutamente a los indígenas su calidad de personas, de sujetos, e incluso de seres humanos. Por lo tanto no eran sujetos de derecho, de contrataciones, de actos jurídicos, y toda la gama del derecho que tenían los europeos de la época. Esta situación de los pueblos indígenas de América se prolongo durante todo el siglo XV al XIX incluso parte del siglo XX"26.

La concepción euro céntrica representaba la lucha entre dos concepciones ideológicas: la heredada de la tradición de la Edad Media representada por Sepúlveda y la moderna representada por el Padre las Casas bajo la Tesis: "todas las gentes del Mundo son Hombres", en tal sentido de acuerdo con Alfonso Maestre Sánchez:

Europeo, y entre otras cosas, el desarrollo de un Derecho Internacional, toda vez que los "conquistadores" estaban frente a gente desconocida para los europeos de la época. La Corona de España debió elaborar la jurisprudencia internacional que permitiera legalizar sus conquistas frente a otras potencias europeas que estaban en el mismo negocio. Por otro lado, debió establecer las normas jurídicas con la iglesia y el Vaticano como órganos de poder y sancionador de la legalidad de la época. El derecho

internacional del siglo XV determino el carácter de las tierras del nuevo continente, las posesiones de los pueblos indígenas en América y la legalidad de la colonización europea en tierras del nuevo continente"27.

27 Alfonso Maestre Sánchez. Todas Las Gentes Son Hombres. El Gran Debate entre Fray Bartolomé de las Casas y Juan Gines de Sepúlveda, Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, 2004. En versión digital http://fs-morente.filos.ucm.es/publicaciones/anales/21/Maestre.pdf.

28 Krause, Rosa. Función Actual de la Filosofía en América, Revista de Pensamiento Latinoamericana, Julio-diciembre, 1975, P. 262.

29 Ibidem, 1975, P. 262.

En 1537 el Padre las Casas recibió el apoyo del Papa Pablo III, quien a través de la Bula Papal Sublimis Deus, declaraba a los indígenas de América seres humanos racionales y espirituales, cuyas vidas y propiedades debían ser protegidas.

En 1550 se produce una controversia en Valladolid España, entre Fray Bartolomé de las Casas y Gines de Sepúlveda, filósofo que defendía la tesis de Aristóteles de que ciertos hombres nacían para ser esclavos por naturaleza, mientras que las Casas defendía que eran seres humanos con derechos que debían ser respetados. Para las Casas ofender a los aborígenes era ofender a Dios, porque el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios.

7. La conquista y la visión filosófica de la Escolástica

El pensamiento filosófico en boga en los momentos de la conquista era la escolástica bajo el influjo del catolicismo. La visión escolástica que primó fue la de Santo Tomás de Aquino, "que reinterpretó el concepto de Filosofía, tanto en cuanto a su contenido como a su propósito. La filosofía fue entendida entonces, no como el único saber libre y fin en sí misma, sino como un instrumento para demostrar, mediante el razonamiento aristotélico la existencia de Dios"28.

En las colonias de España la influencia de la escolástica, en cuanto a que era la forma fundamental para llegar a Dios, se ligó a una concepción de Aristóteles sobre la esclavitud, reforzando el interés euro céntrico.

En los tres siglos de la colonia, la filosofía que se enseñó en la Universidades Latinoamericana fue hasta el principio del siglo XX, la filosofía escolástica tanto los dominicos como los jesuitas siguieron interpretando la filosofía como instrumento intelectual mediante el cual se puede demostrar lo que antes había revelado la fe y la metafísica que fue la ciencia que se debía conocer como condición sine qua non de todo otro saber, ya fuera la física la cosmología o la jurisprudencia29

De acuerdo con Rafael Moreno M en su ensayo la Filosofía de la Nueva España, el primer curso de Filosofía que se tiene conocimiento en América, fue la obra de Fray Alonso de Veracruz, autor de la Recognitio Summularum y la Dialéctico Resolutio(1554), los dos primeros escritos del nuevo mundo tuvo por centro de exposición en el pueblo trarasco de titipitio, por frailes de la orden Agustina; pero tal afirmación está reñida con la verdad histórica , ya que las primeras cátedras de filosofía

oídas en el Hemisferio Occidental fueron pronunciados en el colegio y la Universidad del Convento de los Predicadores de la Ciudad de Santo Domingo30.

30 Revista de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de México. N. 27, Pp. 21-42, Julio- Septiembre de 1940, citado por Arredondo Cordero en su Estudio para La Historia de la Filosofía en Santo Domingo, Impresora Arte y Cine 1946.

31 Escobar Valenzuela, Gustvo et al. Filosofía. Segunda Edición, México Mc Graw Hill, P. 150

32 Ibidem, P. 150.

33 Ibidem, P. 15.

El proceso de la transculturación española en América se inicia por obra de los misioneros, la tesis que se planteaba era una cruzada evangelizadora, que formara los súbditos del Nuevo Mundo de acuerdo con las ideas y los valores sancionados por el estado y la iglesia.31

De esta manera en el proceso de la conquista, la visión filosófica de la iglesia fue determinante al introducir el pensamiento filosófico de la escolástica a partir de la religión.

La filosofía oficialmente difundida y protegida fue la escolástica, de hecho, la primera filosofía que se estudió en los colegios religiosos y conventuales. Aunque esta filosofía se caracterizó por su carácter conservador, dogmático y contrario a la modernidad, sus expositores, los maestros escolásticos que vinieron a estas tierras. En México por ejemplo, Fray Alonso de Veracruz (1504-1584), Tomás Mercado (1548-1575), Antonio Arias (1564-1603), Antonio Rubio (1548-16155), trataron de hacerla más accesibles y depurada, adaptándola a las necesidades de la idiosincrasia del hombre americano32.

La visión de la iglesia que apoyaba la corana, entraba en contradicción con la de los misioneros que vivían en las colonias. Los padres dominicos tenían una posición evangelizadora diferente, para ellos la evangelización tenía que respetar la humanidad de los aborígenes planteando una visión humanizadota frente al pensamiento de los conquistadores.

De hecho la escolástica que se recibió en América en los siglos XVI, XVII y XVIII no fue una escolástica ortodoxa ni decadente, como existía en muchas partes de Europa, perdida en laberintos de vagas abstracciones, de ociosos filosofemas, sino una escolástica revisada en sus principios, firme y coherente en su sistematización y mas aguda u absorbente en sus preocupaciones metafísicas33.

8. Jean Jacque Rousseau y la crítica a la tesis contra natura de Aristóteles

Con las posturas del Padre las Casas y Montesinos, coincide en el siglo XVIII, Juan Jacobo Rousseau, al criticar la concepción aristotélica de la esclavitud. Para el autor gibrenino la posición de Calígula en referencia al pueblo era excluyente.

Así como un pastor es de naturaleza superior a la de un rebaño, los pastores de hombres, que son sus jefes, son de naturaleza superior a la de sus pueblos. De esta manera razonaba Calígula, llegando por medio de esta analogía a la conclusión de que los reyes eran dioses y los pueblos bestias.

Este razonamiento de Calígula es reflejado en el de Hobbe y Grocio. Antes que ellos, Aristóteles había dicho que los hombres no son naturalmente iguales, sino que uno nacen para la esclavitud y otros para la donimación.

Tenía razón Aristóteles; pero tomaba el efecto por la causa. Todo hombre nacido en la esclavitud nace para ella. Nada tan cierto. Los esclavos pierden en su encadenamiento hasta el deseo de liberarse de él. Aman su servidumbre como los compañeros de Ulises amaban su embrutecimiento. Si existen esclavos por naturaleza, es por que lo hay contra naturaleza. La fuerza hizo a los primeros esclavos, y su cobardía lo ha perpetuado.34

34 Rousseau, Jean Jacque (1996). El Contrato Social. Editorial Alba. P.24

35 Ibidem, P. 28

36 Ibidem, P. 26

La visión pesimista sobre el género humano reforzada por Hobbe que veía al hombre como lobo para el hombre encubría la sumisión del ser humano a un poder supremo, lo que equivalía de acuerdo con Aristóteles a no tener derecho por ser esclavo, pero de acuerdo con Rousseau esto es incompatible con la naturaleza humana.

Renunciar a su libertad equivale a renunciar a su cualidad de hombre, a los derechos de la humanidad, incluso a sus deberes. No hay compensación posible para quien renuncia a todo. Semejante renuncia es incompatible con la naturaleza del hombre y arrebatar toda libertad a su libertad es privar sus acciones de toda moralidad.35

Rousseau será un defensor del estado de derecho del género humano. Su postura coincide en su época con la de Montesinos y el Padre las Casas, reconociendo a los esclavos el poder para revelarse cuando plantea:"Todo poder proviene de Dios, lo confieso; más también toda enfermedad, lo cual no significa que nos esté prohibido llamar al médico"36.

Rousseau fue un crítico de la concepción aristotélica que justifica la esclavitud, para el pensador es despojar al hombre de su estado de derecho, lo mismo cuando sucede con un pueblo.

"De esta manera que, examinada las cosas desde cualquier punto de vista, el derecho de los esclavo es nulo no solo por ser ilegítimo, sino por

absurdo y no significa nada. Estas palabras esclavitud y derecho son contradictorias, excluyente mutuamente. Sea de hombre a hombre o entre hombre y pueblo, siempre será igualmente insensato el siguiente raciocinio: Hago contigo convenio, todo él a costa tuya y a mi provecho exclusivo, y el cual yo cumpliré mientras me plazca y tú acabarás en tanto que yo quiera".37

37 ibidem, P. 31

Conclusión

El proceso de la conquista no se puede entender analizando los hechos ocurridos sin conectarlos con las visiones filosóficas de la época y el marco jurídico que la justificaba.

El proceso de expansión de Europa a finales del los siglos XV y XVI, se enmarcaba dentro de patrones sociales, políticos, religiosos y culturales que se reproducen en las tierras conquistadas, justificando el dominio de la corona española sobre los territorios conquistados.

Se encontró que existían divergencias entre la visión de la corona y la Iglesia y los postulados defendidos por los frailes humanistas, que cuestionarán negarle al ser humano su dimensión racional.

Con esta visión de defensa al ser humano, coinciden Fray Antón de Montesinos, Fray Bartolomé de las Casas y Fray Pedro de Córdoba, que defenderán los derechos de los aborígenes por encima de toda institución o ley que lo justificara.

La tesis contra natura que defendió Aristóteles, es defendida en América, por Gines de Sepúlveda, que justificaba la relación de gobernantes-gobernados, donde los últimos estaban subordinados al poder existente por naturaleza. Esta controversia llega hasta Valladolid, donde se enfrentaron Fray Bartolomé de las Casas y Gines de Sepúlveda en 1550.